Ragne Kikas

Ragne Kikas on disainer, kelle loomingus on väga olulisel kohal käsitööoskus ja keskendumine rõivadisaini tehnilisele poolele. Alates 2012. aastast on Kikas töötanud Yohji Yamamoto naiste kudumite disainerina ning alates 2015. aastast omab ta ainukese disainerina Yamamoto kõrval endanimelist moeliini – Ragne Kikas for Yohji Yamamoto.

Ragne Kikas, Paberist kleit ja nailonpesu I ja II, 2018
Materjal: pabernöör, nailonsukad, nahk

Tekstid

Aet Annist

„Kaugel-kaugel siit, seal kuhu lendavad pääsukesed, enne kui talv meil kätte jõuab, elas üks kuningas, kellel oli üksteist poega ja üks tütar, Elise nimeks.“ Imelised lapsed elasid imelist, kuninglikku elu. Kuni rumal isa nende varalahkunud ema asemel uue naise võttis. Õel võõrasema moondas vennad metsluikedeks ja kihutas vaese Elise kodust välja, kui ta katsed Eliset sama kurjaks ja tigedaks muundada nurjusid Elise õilsuse ja vagaduse võimsa väe vastu. Vaese Elise kannatustest hirmsaim oli tema kurbus vendade kaotamise pärast ja ta otsis neid aastaid. Viimaks leidis ta vennad moondunuina ja sai ilmutuse, kuidas neid päästa.

Elise asus oma üheteistkümnele vennale särke kuduma, sõrmed paistes ja suu suletud. Särgimaterjali kogus ta esiti küll metsast, kuid kui temasse armus ja ta oma lossi viis suure südamega noor valitseja, kes temaga kärmelt naitus, oli ta sunnitud kudumismaterjali oma uutest piiridest leidma.

Kuna kuningas armastas hirmsasti lugeda, oli tal suur raamatukogu, ja igal öösel hiilis Elise sinna, et leida kõige kannatusterohkemaid, hingekõrvetavamaid ja ihusalvavamaid lehekülgi, millest ta keerutas lõime, ja kudus üksteise järel üha uusi särke. Kõige teravamate kõrvekarvadega olid kaetud raamatud, mille lehed jutustasid paljupiinelnud väikerahvastest, kelle aeg siin ilmas oli palistatud kärsimusest ja vaevadest, sunnist ja ahastusest, kuid kes ometigi üllameelseks jäid, kuni maailm neist lugu pidama hakkas ja neid tunnistas. Kuid siis kaotasid nad eneseusu ega teadnud enam, kes nad on, ja kuigi nad päevade kaupa taevas sõudsid ja teistele hingevalgust näitasid, vaevasid neid öösel kahtlused, kuhu nad kuuluvad ja miks, ja mida neist tegelikult arvatakse. Ja Elise rebis neist lugudest peeneid ribasid ja rullis oma kaunite peente sõrmede vahel õrna, kuid jõulist kiudu, ja kudus ja kudus…

Kuid kuningakojas, nagu ikka, jagub kurjust küllaga, ja nii hakati sosistama, et Elise üks hirmus nõid on. Kuna ta oma tegevust kuidagi seletada ei saanud, sest tema üle valitses vaikimiskeeld, millest üleastumisel oleks kogu ta töö luhtunud, süüdistati teda, et ta plaanitseb hävitada nii oma kaasa kui tolle rahva, kes üldjoontes üks üsna tontuskne ja kahtlustav seltskond oli. Nii mõisteti Elise tuleriidale, ja koos tema üha kasvava särgikuhjaga heideti ta vangitorni oma koletut saatust ootama. Õnneks talle lugemismaterjali ei keelatud, nii et Elise sai oma tööd jätkata.

Elise kudus, ja hukkamispäev lähenes. Hukkamispäeva koidikul olid Elisel kõik särgid peale ühe valmis, ja ta muudkui jätkas. Vaid paari sammu kaugusel tuleriidast kudus Elise ikka veel, pisaratest, kannatustest ja kannatlikkusest läbi immutatud rasked rõivad põlvedel.

Aga siis, sel viimasel tunnil, kogunesid luiged ta ümber, et teda rumala rahva ja tolle poole kallutatud noore kuninga eest kaitsta, ja ta heitis üksteise järel neile ülle üksteist teost, alustades „Tõe ja õiguse“ kõigist köidetest, millega sai kaetud viis venda, neile järgnesid „Külmale maale“, „Meie pole süüdi“, „Maria Siberimaal“ „Musta pori näkku“, ja „101 Eesti kirjandusteost“, mis aitasid needuse alt välja veel viis venda. Lõpuks hoidis Elise käes teost „Eesti rahva kannatused 2005–2014“, mis polnud küll terve särgi mõõtu välja andnud, aga oli siiski kõige nooremale vennale mõeldud.

Ent noorem oli valinud teise tee: tagasi vaatamata lehvis ta pikkade valgete tiibade jõul kuumava hommikupäikese poole, tõotades peenikese lapsehäälega, et jääb kummitama kõigi unenägudesse öiste kahtluste ja päevaste piinade lõputu meenutusena.

Kas ta seal kaugel ka õnnelikuks sai, unedes ei selgunud, muinasjutu õnneliku lõpu rikkus ta aga küll korralikult ära.

Gustav Kalm

Mu esimene reaktsioon hetkest, kui olin näinud vaid teosega kaasnevaid moefotosid, sai kinnitust, kui sain lõpuks rõivakomplektiga lähemat tutvust teha. Need rõivad on küll õrnad ja peened, aga tunnen, et mina ei oska neist midagi kirjutada. Sten Ojavee ütles, et seos teemaga on intuitiivne. Kunstnik kirjutab oma teose tutvustuses, et Eesti ja Jaapani käsitööd ühendab oskus sitast saia teha. Siinne sai on uhke küpsenud, tõesti rohkem nagu pidupäevane meisterkondiitri tort. Tahaks tekstiga norida, et noh, mis seos siin rahvusluse ja rõivaga ikkagi on. Sitast teevad vaesed igal pool saia. 19. saj, kui suuremal osal maailma elanikkonnast polnud ligipääsu masstoodetud tarbekaupadele, valmistasidki enamik maailma majapidamisi eluks tarvilikud esemed ise. Aga selline kriitika on igav. Miks siis ei oska midagi teistsugust, paremat, kirjutada?

Mind kui sotsiaalteadlast (loll nimi, pole seal mingit teadust!) on treenitud ja treitud kirjutama kriitiliselt, tooma välja varjatud jõude, näitama, kus hea loori taga peitub kurjus, kus näiliselt sõbralike ja heatahtlike soovide ja tegude taga redutab saamahimu, omakasu, vallutus, domineerimine ja kapital. Selline kriitiline aparatuur on siinkohal tarbetu. Kunstnik on intuitiivselt mõelnud Eestist, Jaapanist ja käsitööst ning teinud seda pigem positiivses, heauskses valguses. Kriitika nool on nüri. Ta ei oska või ei soovi siin kurja näha. Vast nii ongi parem. Probleem pole mitte selles, et kriitikal poleks enam võhma nagu üks kuulus filosoof kirjutas paarteist aastat tagasi, vaid selles, et kriitika ja seega suur hulk ühiskonnateaduslikku mõtet ei suuda adekvaatselt kiita meisterlikkust või hinnata heasoovlikkust.

Oliver Laas

Kudumite poolest tuntud moekunstnik Ragne Kikas esitleb näitusel kahte rõivakomplekti. Mõlemad on kootud valgest pabernöörist ja taaskasutatud nailonsukkadest. Rõivaste valmistamiseks on kasutatud eesti käsitöötehnikaid. Kunstnik rõhutab, et valge pabernöör tähistab uut algust ning vaba lähenemist. Taaskasutatud nailonsukad tähistavad eestlastele omast oskust väheste vahenditega palju teha.

Looduslähedane eluviis on osa eestlaste rahvuslikust minapildist. Ökoloogilisest perspektiivist on moraal teatud hulk tegevuspiiranguid olelusvõitluses.1 Rahvastiku ja elatustaseme kasvuga on kaasnenud loodusvarade kasvav kulutamine ning keskkonna suurem saastamine. Laialdaselt levinud ökoloogilise arusaama järgi on oluline võidelda saastamise ja loodusvarade lõppemise vastu, säilitades samas inimeste praegust elustandardit.2 Võitluses saastamise vastu väljendub see loodussõbralikumate tehnoloogiate väljatöötamises ning kasutuselevõtmises ja saastamist piiravate seaduste vastuvõtmises. Loodusvarade kohta valitseb üldiselt ettevaatlik optimism – tehnoloogiline progress võimaldab meil hetkel keskse tähtsusega loodusvarad nagu nafta asendada uutega ning lõppema hakkavate loodusvarade säilimise tagab nende kallinev turuhind. Looma- ja taimeliikide paljususe säilitamine ei ole otseselt prioriteetne, sest need on väärtuslikud ennekõike inimestele kasulike ressurssidena.3

Süvaökoloogia seisukohalt on kogu elusloodus olemuslikult väärtuslik. Saastamist vaadatakse terve biosfääri perspektiivist, võttes arvesse tagajärgi kõigile elusolenditele ja mitte pelgalt inimestele. Võideldakse saastamise sügavamate majanduslike ja tehnoloogiliste põhjustega, selmet tegeleda peamiselt lühiajaliste tagajärgedega. Näiteks happevihmade puhul nõutakse nende eest vastutavate majandusharude ja tehnoloogiate piiramist. Loodusvarade kahanemise probleemile lähenetakse samuti süsteemselt. Arvesse võetakse kõigi eluvormide ressursse ja elukeskkondi ning ühtegi elusolendit ei käsitleta ainult vahendina inimese või mõne muu üksiku liigi heaolu kasvatamiseks. Sellest perspektiivist vaadates nõuaks loodusvarade jätkusuutlik kasutamine põhjalikke muutusi majanduses, püsivaid muutusi tarbimisharjumustes ning arvestatavat elatustaseme langust.4

Kikase rõivad on idee poolest loodussõbralikud. Esiteks, tegemist on vähesaastava käsitööga. Teiseks, rõivad on valmistatud taaskasutatud materjalidest. Kolmandaks, nad on vähemalt osaliselt biolagunevad: rõivaste pabernöörist osad on biolagunevad, kui paber ei ole just plastiga kaetud, aga nailonsukkadest osad ei ole üldiselt biolagunevad. Kuigi Kikase paberist kudumid ei ole täielikult keskkonnasõbralikud, annavad nad meile siiski osaliselt aimu sellest, milline võiks välja näha alternatiivne, süvaökoloogiline tulevik, kus inimeste elustiil on keskkonnale praegusest vähem koormav.

  1. Leopold, Aldo. 1949. A Sand County Almanac: and Sketches Here and There. London: Oxford University Press.
  2. Naess, Arne. [1973] 2005. “The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement: A Summary.” The Selected Works of Arne Naess, Vol. 10: Deep Ecology of Wisdom: Explorations in Unities of Nature and Culture: Selected Papers, toim. Harold Glasser ja Alan Drengson. Dordrecht: Springer, 7.
  3. Naess, Arne. [1986] 2005. “The Deep Ecology Movement: Some Philosophical Aspects.” The Selected Works of Arne Naess, Vol. 10: Deep Ecology of Wisdom: Explorations in Unities of Nature and Culture: Selected Papers, toim. Harold Glasser ja Alan Drengson. Dordrecht: Springer, 42, 43.
  4. Naess, [1986] 2005: 42–43.

Margit Lõhmus

„Jaapan on kaugel, Jaapan on kaugel, Eesti on kaugemal veel“ (Juhan Viiding)

Tundlik ja ilus ja õrn, vaikus, toss. Võib olla ilus sellises mõttes, et tähed on üksteisest hästi kaugel i————————l———————u————————s, selles mõttes, et nendes kollektsioonides on hästi palju õhku.

Sahisev kahisev pehmus. Mõtlen Ragne Kikase kleidist. Kuulnud, et see on paberist, jäin põnevusega ootama, mis tunne seda katsuda on. Kleit on heegeldatud? Kuna paberist, siis kujutasin ette, et see võib veidi selline ebakorrektne välja näha, aga absoluutselt mitte. Ka see pole päris paberist– A4-st, sellest põhipaberist, mida iga eesti kunstnik kindlasti teab, vaid pabernöörist. See kleit kaotab endast kübemeid. Imepeenike paberkõõm on see, mis sellest pudeneb. Kõõm on marrasknahatükkidest ketendus. Liigse hulga surnud naharakkude irdumine põhjustab peanaha sügelemist ja valget või hallikat ketendust juustega kaetud peanahal. Haigus pole nakkav!

Ja mulle tundub, et rahvuslus ongi nagu kõõm, muideks esineb rohkem meestel kui naistel. Kätt südamele pannes, mul enda pole kõõma, just saying. Kõõm on nagu eestlus, või rahvuslik identiteet. See pudeneb, aga otsa ei saa kunagi. Küll aga saab seda edukalt kontrolli all hoida. Kõõma võib esineda ka kulmudes. See on selline väike lisand – kellel on, kellel pole, otseselt ei häiri, see lihtsalt on, vahel avastad, või näed seda kellelgi teisel ja see tekitab mõtteid tema kohta.

Oleks päris lahe kanda pabernöörist tehtud riietust, kasvõi väikest maikat. Tunda, kuidas see kaob seljast, laguneb. Tunda, kuidas ma ise kaon või juba olen kadunud, kellegi või millegi jaoks. Olen kadunud kõõmatükk, mis Eesti peast on langenud. Praegu meenus piinlikkusega, et mind kutsutigi põhikoolis vist mingi aeg Kõõmaks, mitte ei kutsutud, vaid narriti. Olen nüüd vist kõõma identiteedi omaks võtnud. A ma ei taha mõelda kooliaja peale. Räägime kleidist. Kui see märjaks saab, siis kleepub naha külge. Vettinuna saab lihtsalt seljast kiskuda ja lakke visata, jääb sinna kinni. Kui aga seljas ära kuivab, siis on mingi uus pluus – rabe ja hõõruv.

Kõik riided võiksid olla sellised, et kaovad ära, et neid ei peaks pesema ega saakski pesta. Vaat sellised, nagu pabernukkudel olid, väikeste sangakestega käisid külge. Issand, kas sa mäletad, kuidas neil pabernukkudel kõigil nii ühesugused kehad olid, peenikesed, hästi peenikeste pihtadega. 60ndate stiilis soengutega.

Ragne Kikase meelierutavas kollektsioonis on lisaks paberkleidile veel sukkadest pluus. Hiljuti ostsin sellist värvi ja sellisest materjalist sukkpüksid. Nostalgiasukkpüksid: mu vanaema käis sellistega, tomatitaimi sidusime ka nendega. Ma tunnen soojust ja kodu, kui neid sukkpükse kannan. Minu silm ütleb, et Ragne Kikase kollektsioonid on soojad, tema valge on soe, selline vargsi tippiv sihikindel valge vastupidiselt Tanja Muravskaja külmale, noaga lõikavale valgele.

Francisco Martínez

RAHVUSE KOKKU ÕMBLEMINE

Paberi roll Jaapani igapäevaelus on suur. Seda kasutatakse arhitektuuris ning vihmavarjude, sirmide, siltide, riiete ja rituaalsete esemete tootmiseks (näiteks Washi-paberist tehtud käsitööd tunnustab UNESCO vaimse kultuuripärandina). Nailonkiude kasutatakse samas Furoshiki-kanga tootmisel, mille abilt toimub traditsiooniline pakendamine.

Translokaalne tähendab, et miski või keski ületab (ehk edastab, kannab üle, siirdab) või teiseneb (transmuteerib või transformeerib). Seega peitub selles terminis üleminek, ristumine, edasi viimine, üle kandmine ning see viitab protsessi läbivusele.

Ragne Kikas liikus Eestist Jaapanisse ning tema teos on omakorda saabunud Tokyost Tallinnasse.

Kikase VI Artishoki biennaali teos koosneb kahest paberist tehtud luigekleidist ning kokkuõmmeldud nailonsukkpükstest. Näiliselt uurib ta materjale, millest kootakse rahvusi – see protsess pole lihtsalt hetkeline, vaid toimub piste piste haaval läbi aja.

Aga millisest rahvusest me praegu räägime?

Kunstnik aga seletab: „Kasutasin odavaimaid ja kättesaadavaimaid materjale (nailonsukki ja pabernööri) koos käsitöötehnikatega, mis on kõige lihtsamad ja mida tunnen juba lapsepõlvest (kopeerimine, õmblemine, kudumine), ning lihtsalt lasin asjadel areneda.“

Traditsiooniliselt kasutatakse rõivaid rahva visuaalse imidži loomiseks. Eestist tuleb meelde Anu Hindi näitus „Eestlane olla...“ (2009), mis reisis mööda maailma ning esitles seeläbi eestlaslikkust.

Alfred Gell sõnastas 1998. aastal, et artefaktid võivad toimida teiseste agentidena, mis formuleerivad ja manifesteerivad rahvusvahelisi sündmuseid. Disainist, tootmisest ja funktsioonist tulenevalt mängivad artefaktide ühiskondlikes suhetes olulist rolli, kutsuvad esile mitmesugust vastukaja, põhjustavad enda ümber sündmusi ning loovad ja vahendavad tundeid läbi väärtussüsteemide ja intentsionaalsuse.

Rahvuslik identiteet on kangas (ladina keeles „faber“: miski, mis on oskuslikult tehtud või metallist või kivist toodetud). Rahvuslik identiteet on alati fabritseeritud – see koosneb taaskasutatud asjadest ja eri materjalidest, mis on kokku traageldatud, valgendatud ja uuesti läbimängitud – ning varjab oma olemasoluga ühiskonna mõrad ja kultuuride erikõlad peites nii kõik räpase.

Samas olen mina valinud lapitekiliku rahvusliku identiteedi, eelistades seda poleeritud meisterlikkusele (nagu näib olevat eestlaste oma). Minu identiteet koosneb eri kohtade fragmentidest ning meenutab assamblaaži, mille auke ja mõrasid pole varjatud. Sellega elamine pole just lihtne.

Siim Nurklik


Mu tuttav elas aasta soojemal maal, peatudes esimesel nädalal ühe kohaliku perekonna juures. Lennujaamast nende koju jõudes, enne kui koos majja siseneti, oli võõrustajatel pikk ja sõbralik vestlus oma naabritega. Majas, uks suletud, hakkasid nad aga kohe kurtma, kui tüütud need naabrid on. Mille peale mu tuttava esmane, instinktiivne reaktsioon oli: ma ei soovi selles värgis osaleda.

Sellest aususest ei taha ma Eesti puhul iial loobuda. Meil on vaja jõuda arengufaasi, kus aus olemine ei tähenda, et sa oled munn.

Mis on mõõtmatult suurem ülesanne, kuna ei seisne lihtsalt välises käitumises, vaid et sa muutud päriselt inimeseks, kes sa väidad, et oled. Ma ei jäta midagi halba tegemata sellepärast, et teised saavad teada, ma jätan selle tegemata, sest ma ise saan teada. Kui me ei nõustu olema võltsid ega soovi olla mürgised, on see meie ainuke tee. Ja puudused ja haavatavused käivad selle juurde: eesmärk ei ole enesteostus, vaid eneseületus.

Mitte otsustada teha häid tegusid; muutuda inimeseks, kes teeb häid tegusid.

Aleksander Rostov

Ragne Kikas õpetab, et inimeses on peidus võlur, kes tahte jõul võib manipuleerida tähendustega teiselpool metafüüsika loori. Sundida musta kunstiga sealpoolsust oma soovide järgi käituma. Nihutada mateeria kategooriaid võõrastesse lahtritesse. Hirmuäratav jõudemonstratsioon ühest küljest, lootustandev koopamüüdi negatiiv teisalt: piisava tahte olemasolul võivad varjud liigutada valkkehi. Signaal liigub mõlemat pidi.

Sissetungija on lahti muukinud reaalsus-metafüüsika telegraafside keskjaama ning ühenduspuldil tähistajate ja tähenduste kaabelduse oma suva järgi ümber tõstnud. Pimedusest kostab: „Reaalsuse telefonioperaator Kikas kuuldel!“ Kord signaalsõlmes end sisse seadnud, saab rituaal pihta hakata. Operaator-võlur haarab sealpoolsuses kinni kontseptsioonide ja platooniliste ideaalide ainest ja venitades seda läbi metafüüsilise traadiahendi järjest peenemaks, tõmbab ta selle siiapoole reaalsuse sirmi tähenduse niidiks, mida siduda lipsuks ümber valitud mateeria.

Läbi salapäraste tseremooniate ja kummaliste iidsete riituste muudab ta midagi argist millekski kaugeks ja eksootiliseks. See on Siiditee, millel igapäevane transtsendentaalse kauplemise käigus horisonditaguseks luksuseks moondub. Tarnides tähendust tagasi siia meie mudast ja savist maailma, immutab ta mateeriat läbi kontseptsioonidest, mis olid kunagi talle jumala loodud maailma esimestes kavandites võõrad. Nüüd ühtäkki aga inimese tahte jõul on materjal uutest mõtetest läbi põimitud. Kui munakividel raeturg on tühi ja kõle, siis vaimubasaar on kujutlusvõimeinimesele kaugetest vürtsidest lookas.

Kord oma toorained, maitseained, tööriistad ja vahendid välja valinud ja valmis ladunud, saab gastromant peale hakata. Pelgas aatomstruktuur seguneb mingi tumeda ainega, mida footonid kunagi ei näe. Saatanlikus valguses kandub tähendus mateeriale ümber ja tinast transmuteerub kuld. Lindemann vaatab ahastusega pealt, kuidas alkeemik teeb ringist ruudu.

Ja nii on ta selle rituaaliga muutnud aine olemust. Mateeria, mis kipub rebenema, kortsuma, kannatama kõikide maiste haiguste käes, voltub nagu proteiiniahel millekski võimekamaks.

Selle protseduuri käigus omandab mateeria tugevuse ja vastupidavuse, nagu imbuks ta läbi nende sitkete maanaiste vaimust, kelle kudumistehnikaid laenates on see tulemus saavutatud.

Alkeemiline võte muudab väljendust ootava avatud ja alti materjali, mis on valmis vastu võtma märki ja seda kandma ja muudab ta millekski suletuks. Millekski, mis on valmis ja eneseküllane. Ta on nüüd midagi, mis ei vaja enamat, et olla tema ise. Selle portsessi nimi on töö.

Anne Vetik

Lääne kultuuri üks kinnisidee oriendi kohta on olnud aasia naised, delikaatsed kui kirsipuu õied, tummad ning salakavalad, võite lisada sellesse ritta omal valikul veel mõni klišee. Aasia printsesside südametes põlevad vulkaanilised kired, mis ei peegeldu hetkeski nende rahulikel palgeil. Armastuse ja võimu nimel teevad nad pöörasusi, hävitades konkurentidest konkubiine, truudust murdnud imperaatoreid, ebausaldusväärseid visiire ja selle käigus ka iseennast.

Kikas riietab oma Jaapani printsessi kergesti süttivasse materjali, mille kinkis maailmale Hiina. Tänu antud kingitusele on olemas Piibel ja Õhtuleht, massiline propaganda ja tänavaposti külge kleebitud kadunud kasside kuulutused.

Kõikvõimas moemasin on paberit kasutanud unistuste ja ihade monetiseerimiseks, vihmametsad on tselluloositehast läbinuna saanud Vogue’ideks ja Anne&Stiilideks. Vogue’il on keerulised ajad, sultani kunagise lemmiku kandadele on astumas uus favoriit – Instagram. Kirjutamise ja lugemise oskus on kaduv kunst, riietumise oskusest on saamas üks viimaseid viise eristuda ning end väljendada, endast teistele rääkida, oma identiteet paika sättida. Seega on viimane aeg paberil otsida endale uus rakendus, hakata mõtte avalikustamise asemel katma keha.

Paber on endiselt materjal, millest tehakse dokumente, mis meie isikut tõendavad, paber kannab pitsatite raskust ja kannatab kõike, välja arvatud kõrged temperatuurid ja üleujutused. Kikase haprad kleidid liibuvad jõuliselt printsessi keha külge, soovides jääda meiega, kasvõi ilu või endiste heade aegade pärast, mil armastuse lõke leegitses kogu väest.

Annamari Vänskä

Mood on vastuoluline ja mitmetähenduslik. Kindlasti ei ole mood üksnes rahvuskesknenähtus, vaidolemuseltrahvusvaheline, kosmopoliitnejaglobaalne. Tegu on mitmekihilise nähtusega, mis eksisteerib ühtaegu nii kohalikul kui globaalsel, nii avalikul kui isiklikul tasandil, ulatudes rõivatootmisvabrikutest moelavadele, kauplustesse, meediasse, tänavaile ja inimeste riidekappidesse. Mood kui nähtus levib ka rahvusest kaugemale, n-ö moelinnadesse: Pariisi, Londonisse, New Yorki, Tokyosse, Helsingisse, Tallinnasse… Arusaam, et mood on mitte-rahvuslik ja globaalne kultuurinähtus, kajastub ka legendis tänapäevase moesüsteemi algusaegadest. Selle võib kokku võtta sõnapaariga „inglane Pariisis“, mis viitab 1858. aastale, kui inglane Charles Frederick Worth Pariisi kolis ja seal House of Worthi nimelise moemaja avas. Seda legendi on ikka ja jälle toodud näitena moe vastuseisust vaid rahvusliku nähtusena piiritlemisele. Samal ajal kinnistab see arusaama Pariisist kui olulisimast (maailma)moe pealinnast.

Valerie Steele märgib oma raamatus „Paris Fashion: A Cultural History“ (1998), et müüt Pariisist kui moepealinnast lähtub sügavale kultuuriteadvusesse juurdunud kujutlusest, milline Pariis on. Seega väidab Steele, on keeruline fakte fantaasiast ja tõde müüdist eristada. Pariis (nagu ka ülejäänud „moepealinnad“ London, New York, Tokyo või Shanghai) ei paikne niisiis vaid ühes kindlas geograafilises asukohas Euroopas. Ennekõike on see müütiline linn, mida kirjanikud, kunstnikud, turistid ja disainerid korduvalt loovad ja taasloovad.

„Moepealinn“ on väljamõeldud koht, millele omistatakse teatud kultuurilisi väärtusi. Pariisi tuntakse kui peenekoelisuse, valgustuse ja vabaduse lätet. Teised moepealinnad on seotud teistsuguste kujutlustega – London kui tänavamoe ja demokraatliku moe kese; Tokyot seostatakse jällegi kontseptuaalse moega. Moemütoloogias ei ole need suurlinnad mitte üksnes vastavate riikide, vaid ka moemaailma pealinnad. Tegu on kujutluslike ja fantastiliste paikadega, kus tsivilisatsiooni peenekoelisus on valdkondades nagu haridus, kunstid, majandus ja kultuurilised väärtused saavutanud oma kõrgpunkti.

Samas luuakse pidevalt juurde ka uusi „moepealinnu“ oma moenädalate ja oma mütoloogiatega ning näha võib uut tendentsi: soovi rahvusi uuel viisi just moe kaudu defineerida. Moeajaloolane Marie Riegels Melchior paigutab artiklis „From Design Nations to Fashion Nations?“ (2011) selle trendi alguspunti kolmanda aastatuhande algusaastatesse, deindustrialiseerimise ja rahvuse poliitilise lõhustamise aega. Ta väidab, et niisuguses muutuvas kultuurikontekstis hakati moe kaudu looma uut „rahvuslikku kujundistut“ ja mitmetes Euroopa riikides – Belgias, Taanis, Norras ja Rootsis – ollakse end „moerahvusteks“ ümber mõtestamas.

Mida see tähendab? Ühest küljest seda, et moodi tunnustatakse arvestatava kultuurinähtusena. Teisalt viitab see vajadusele hinnata ümber globaliseerumise tähendus ning ideed globaalsest moest ja moest kui kultuuride sulatusahjust. See tendents tuleb väga hästi välja paljude moetudengite loomingus. Selle asemel, et uurida läänemaailma rõivaste ajalugu või kaanonit, tuntakse sageli huvi hoopis kohalike kultuuride ja kohaliku käsitöö vastu. See nihe ühtaegu tähistab ja väljendab seda, kui vajalik ja oluline on mõista moe suhet kohaliku kultuuriga. Kohaliku ajaloo taaselustamine ja taasavastamine viitab ilmselt soovile asendada varasemalt levinud võrdlemisi kindlalt piiritletud moepealinnade definitsioon erisustega arvestava ja mitmekihilisema arusaamaga moest. Paljud praegu tegutsevad disainerid dekonstrueerivad ja mõtestavad ümber kohalikke rõiva(stumise) traditsioone ning käsitööpraktikaid. Kultuuride eripärasusi esile tuues muudavad nad ka globaalset moeturgu.